小乘真的只是为了度自己吗? 小乘真的如同大乘的法师说的那样,不能断法执吗？

“小乘不能断法执”，这个说法不是大乘认为它怎么样，而是小乘佛教的理论本身倾向于认为“法体恒有”，而大乘佛教认为“我法皆空”。小乘不是“不能断法执”，而是认为法本身就是实有的，用不着断。以此为基础，大乘佛教在小乘的“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”的前提上提出了度一切众生。

佛教本身的建立，是在于其缘起论的特色。所谓缘起论（prati^tya-samutpa^da），就是说事物现象是在观待、条件中生起，不存在一个单一不变的实体性。如果我们把承认实体性的叫做“有”，把否认实体性的缘起论叫做“空”，那么，小乘佛教和大乘佛教，就是以“有”和“空”的对象范围来划分的。
①小乘佛教的“说一切有部”等派别，认为“我”（姑且可以理解为生命现象）是空的，而“法”（姑且可以理解为外部的，或构成我的，或一般的事物现象）是有的。比如《俱舍论》中的“七十五法”。
②小乘佛教的“根本上座部”等派别，认为“我”是空的，而“法”，只有“现在法”是有的，过去法和未来法则是空的。
③小乘佛教的“犊子部”等派别，除了像说一切有部一样认为“法体恒有”之外，还设定了“补特迦罗”的概念，作为生命现象的主体或轮回的承载者。所以，一般把它称为“法我俱有论”。
总之，小乘佛教一般而言倾向于认为“法”是实有的。
而大乘佛教则有很大不同。大乘佛教一上来就说一切法皆空，不仅我是空的，法也是空的；过去心不可得，未来心不可得，现在心，也同样地不可得。
这也就是说，大乘佛教实际上是将“缘起”的法则贯彻到了天地万物的方方面面，从生命现象，到一般想象，都是缘起的，而非自因的实体。正是在这种观念下，求摆脱世间的解脱，求自我的单独解脱，都成为了不可能。由于一切都是缘起，要想解脱，除非是众生一起解脱，除非是在这个世界中力行菩萨道。
是从这个理论意义上说，大乘佛教度一切众生。在大乘佛教的理论框架中，离开众生的解脱，是不存在的；但在小乘佛教中是存在的。这并非意味着小乘佛教就“只为度自己”。因为在实践方面，个人有个人的选择。佛教不论大小乘，都倡导利益众生，大乘是把它看做义务了。实际在泰国等地方，佛教徒同样是非常热心的。泰国还有一个佛教徒组成的政党叫“为世党”，专门办公益。他们同样做得很好。返观中国的大乘佛教徒，历史上很多都是消极遁世