佛说：你不缺任何东西，这如何理解

佛没有说过现代文吧。

说笑了。

佛教确实认为所有众生都自性圆满；但是这个自性呢，虽然你有、但是要靠修行才找得到才能拿来用。

到了见证自性的地步，吃饭乃至生死都是小事了。

境界的提高是"放下"~而不是"得到"...

众生于无始劫以来，生死沉浮，也生于天界许多劫，也入地狱许多劫；其余几道：人、阿修罗、畜生、饿鬼，也都经历过无数次。今生因过去之业力，偶然得了人身，下一世不知又入哪一道，未来际，亦不知还要在六道之中流转多少劫。
佛与众生是一样的，无非是佛已经出离三界，不再如众生一样随业力流转生死；而且，佛完全了知脱生死的方法（小乘法），成佛的方法（大乘法）；并且把这个法告诉了大众，如果众生信受信受奉行，必将成佛。
因此，每一个众生，完全具足成佛所需要的性质，这就是“佛性”。因此，经上说：“一切众生本具如来智慧德相”。
如上所说，你缺什么呢？

其次，生死轮回之中，前一世的觉之心、认识与理解、记忆、如是等等你所能知道的一切；必将永灭不现（若有二人情痴，皆发愿来生成为眷属，这是可能的，但是，成了也绝不会知道，因为已经是另外两个人了；你的前身，可能比你今生所见到的一切人还不像你，没有“孟婆汤”，只是因为意识心在死亡时必然断灭，永不复现）。既然永灭不现，那是什么东西在轮回呢？是什么东西往来三世呢？这个东西必然是无始的过去和无尽的将来都永恒不灭的。否则，轮回这个基本的事实就是虚妄。我们知道，凡是会变易的东西必然“成住坏空”，乃至能“产生”，能“出现”的一切事物，无不“成住坏空”，因为这样的事物总是变化发展的，即使是极细微的变化，也是变化，比如山河大地、日月等等。所以，我们就会得出一个结论：“有生必有灭”，“只有不生的东西才可能不灭”。我们人人具足的这个真心，这个轮回的主体，在佛法中也叫做“心”，它既然能永恒，必然不是我们这个能知之意识心，更不是心外的某一“超人”“神”（因为这些都是有生则必灭的）。而这个“不生不灭”心，我们人人具足。
如此说来，你缺什么呢？

复次，此心妙用无穷，“能生万法”，“三界唯心”。但是，虽有这个性质，却没有这个功用；所以佛用“金矿与金