庄子与孟子的比较

孟子和庄子“人”的认知比较
　　找到一些断章，以前的一篇小作业，修改一番，余苟不立乎此，恐此文行将澌灭矣。志之。

　　孟子在其第十四章尽心下篇中言及“仁也者，人也。合而言之，道也。”而庄子在其第十四篇天运中则毫不怀疑的回答道：“虎狼，仁也”。是耶？非耶？且试论之。

　　欲言“人”之认知，当摆脱不了二者对“仁”的看法，现就此联系而论其一二。孟子“仁”学上承孔子然多有发展，其面对孔子之“仁学”实际同时面临三个问题：一，等级社会的实际尚不能够做到孔子所谓的“仁者爱人”的道德理性标准；二，人的欲望、自尊等一系列诉诸于己求的东西使得孔子的“仁”成为了一种摆设，几乎是一种空谈；三，孔子是以血缘关系作为其“仁学”的基点，“四海之内皆兄弟”“入则孝，出则悌”等这种血缘甚至于泛血缘的关系是不牢靠的。孟子面对这孔子如斯之多的“仁学”问题，必须找到一个与现行社会相合拍的新的理论。于是孟子的“从道德理性自觉”角度阐释的“仁义之学”兴起。其指出，单靠血缘纽带的外在的约束不足以慑人心，更重要的是要靠人与生俱来的那种善良的本性来发扬“仁”的真实内涵。这就是孟子的“性善论”。孟子说“人皆有不忍人之心”，这仁爱之心并不是如孔子所说的来自于血缘关系，而是来自于每个人的本性，这就使得人与禽兽区别开来。这是孟子基于孔子上对人的发展。简言之，由血缘关系发展之心性之性本善。就单从这句话“仁也者，人也”即可见孟子潜意识里把仁看成了人的基本内在气质，是与生俱来的秉赋。另，孟子倡言“反诸求己”亦即是所谓的孟子的“内省”说，更从另一个层面上说明孟子对人性的认识已经倾向于“心性”论，一切的总根源在人的内心，善恶是非应当从人的内心找，这简直就是宋明理学的论调！孟子所谓的“人”的认知当建立在“心性”基础之上。

　　庄子则不然，庄子继老聃而言道，老子就已经“圣人不仁，以万物为刍狗”了，庄子是如何看待人的呢？无为而治下的庄子讲究的是道家的弃圣绝知，与老子不同的是，老子一味把“道”讲得悬空缥缈，私下里却老是脱不开对社会秩序对现实的诉求，而庄子则把“道”与精神相合，玄妙的抽象的“道”和“无心”“心斋”“坐忘”的境界相连接，使体验宇宙人生的唯一途径。所以他反对以人灭天。他认为，因为没有了道德，才有了礼义来规范人的行为。所谓：道失而有德，德失而后有仁，仁