老子的道和佛所悟的道有不同吗？

有差异。

老子说道为"渊兮似万物之宗,.吾不知其谁之子，象帝之先"。老子的道是因物而生.物动本原为"吾不知其谁之子，象帝之先".老子的道是对宇宙万有之动,物始物终的循环大道体认最明.对产生万有之动的本原只说"吾不知" "其谁之子".

而佛所论的重点是在宇宙本原.对宇宙本原的实体有与无给出他的明确说法,即宇宙本原是"如如不动"恒常不变.是客观存在的真实体.

佛道两家之论都是对宇宙(含人)体认,但各有侧重.佛论在本"如如不动".而老子的道论重在物始物终的循环物变规律上.
道家之"道"是"吾不知" "其谁之子"象帝之先".
佛家之"道"重点是寂后的常照即"如如不动"
道家之"道"是论物动生灭规律之道，变道。不涉及生灭规律产生的根源。佛家之"道"是"如如不动"恒常不变的宇宙本原。即恒道。

变道之恒在于生灭变化永远循环无终。

恒道之恒在于永远不变，且无始无终。

老子的道是天地万物的自然之道，指的是规律；
佛的道是分析天地万物变化规律后的解脱出离之道，指的是方法。

老子的道的观照而顺其自然；
佛的道是自证而后自己解脱规律束缚。

老子的道是客观旁观；
佛的道是主动觉察和作为。

所悟之道没有不同。只是在方便说法上稍有差异，但实质上并无差异，都讲究以出世之心，行入世之事。这也是为什么像玄奘、憨山等高僧会去研读道德经的原因。

老子之道立宗建道犹如认影为实 影现好乘凉 影迁晒太阳 境生心生 境灭心灭 复复流转 终难究竟
释迦之道无宗可立亦无道可求犹如参天青松,任由春夏秋冬季度更变,风霜雨雪众力交错仍然常常翠绿不为所动

老子的道，道可道，非常道。其实都是空有。
佛，是心作佛，本来无一物 。没有差异。

道家悟了