佛教是唯心主义还是唯物主义。佛教说“无明”“我执”是人世间痛苦的根源。“无明”“我执”是什么意思

佛说的“心”与哲学上说的“心”不是同一个心哦.

就十二缘起中无明支解之，无明为一切烦恼之根本。阿含经谓，无明乃对于佛教真理（四谛）之错误认知，即无智；且其与渴爱具有表里之关系。说一切有部以‘三世两重’之因果来解说十二缘起，谓其中之无明系指过去烦恼位之五蕴，由于该位诸烦恼中，以无明之作用最强，故总称宿世烦恼为无明。唯识宗则以‘二世一重’之因果加以解释，谓无明与行能牵引识等五果之种子，故为‘能引支’；其中，与第六意识相应之‘痴’，能起善恶之业，称为无明。

我执，又名我见，可以说是无明的同义语，一般以内容分类，为人我执、法我执；以缘起分类，名分别我执、俱生我执。
1?人我执：一切凡夫，不知人身为五蕴假合，而有见闻觉知之作用，固执此中有常一主宰之我体，一切烦恼障由此而生，便有贪嗔痴等诸惑，发业润生而缠缚有情于三界六道之中，障涅盘盘盘寂静之理，搅扰有情之身心。如《唯识述记》云：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”
2?法我执：一切凡夫，不了诸法空性，不明五蕴等法由因缘而生，如幻如化，固执法有实性，一切所知障由此而生。
《起信论》云：“人我见者，计有总相主宰，法我见者，计一切法各有体性。”《唯识论》云：“由执我法，二障俱生。”
3?分别我执：为后天我执，依自己分别力或邪师所教而生者。菩萨于通达位，正发根本无分别智时断之。
4?俱生我执：为先天随生具有之我执，为吾人过去世之业习。菩萨于修道位，数数修习无分别智，渐断之。
此我执者，任何世彰漏之智不能伏灭，唯三乘无漏圣道的观智（指根本智及后得无漏智现行时）才能伏灭，就是把人我执返于“人空智”，法我执返于“法空智”。伏灭人我执，二乘在见道位以上，顿悟菩萨在初地以上，渐悟菩萨在回心以后的生空无漏位；伏灭法我执，是菩萨初地以上的法空无漏位（见《唯识论讲话》）。二乘之人虽断人我执，证得人空，而不断断法我执，如《菩提心论》曰：二乘之人虽破人执，犹有法执。

佛教是经验主义，说唯心或者唯物都不适当。佛教必须经过修行不断的验证，面对经典以及戒律的时候也必须如此。

无明就是指痴愚。这痴愚导致我们无法看到‘真相’。

我执是指