在康德那里，物自身存在吗，还是不知道存在不存在？

康德继承了古希腊哲学的二元论的世界观，认为世界分为现象和物自体两部分。现象又分为直观的现象和概念的现象两种，概念的现象仍然是解释现象的另一种现象，而绝对不可能认识物自体。所以康德得出了和英国经验论如出一辙的结论，他认识到物自体既然绝对不能被现象表达，那么一切形而上学概念都是没有依据的臆想，因为即使是最不可或缺的形而上学图景（诸如因果关系、时间等）都无法合乎逻辑的从现实世界推理出来。因而理性是不合理的，他在试图脱离实际的束缚的时候触到了自身的限度，他是被暴力的从人的理念里边抽象出来强加给现实世界的，因为除此之外理性无法经历实在。但是悖论之处在于，理性永远无法被送上被告席，因为在审判的时候人们发现理性是其自身的立法者。但是这并不意味着康德不知道物自体是否存在，因为按照海德格尔对康德的理解，“存在”实际上是能够被“缘在（此在）”体察的一种状态，缘在尽管也是一种现象，但是现象学实际上已经拒斥了二元对立论的主张，而部分的采纳了维也纳学派和直觉主义对于不可证明和证伪的形而上学是没有意义的看法，从而揭开了西方现代哲学的新篇章。所以，在哲学史上，康德的地位是非常崇高的，因为他和黑格尔的理论宣告了西方在启蒙运动之后取得巨大进展的思想解放运动休克死亡了，后来者诸如叔本华、尼采、胡塞尔等人站在巨人的肩膀上才开辟出了若干充满黑暗和光明的新道路。
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康德是不可知论者，所以是不知道存在即为不存在。

对于康德来说，要想回答我们能知道什么这个问题，就要首先看看认识者和被认识者之间的关系如何。古典哲学中的真理被看成是语言与事物的一致相应，康德问道：这种一致如何才成为可能？事物是具体的和物化的，而语言是抽象的，这两种东西怎么会一致？实际上人的感知提供的只是物体的某些特性，如质量、体积、形状、数量、重量、运动速度等，没有这些特性，我们就无法对物体展开想象。这是物体的主要特性。物体还有其它从属特性，如颜色、声音、味道和温度感觉等，这些从属特性虽然是物体的一部分，但是人们可以进行不同的想象。例如我们可以把一辆蓝色的桌子想象成绿色的桌子。这种主要特性和从属特性的区别让人进一步问：外部世界真实状况究竟是什么？因为如果我对物体的某些特性可以进行不同的想象，也就是说这些特性似乎只在我的感知中存在，我怎样才能肯定世界只不过是存在于我的头脑当中