佛菩萨为什么要度众生？

未成佛时的发心菩萨，都要度众生，故有众生可度。因从菩萨的立场来说，一定有众生可度，到了初地以上的菩萨，虽已经知道没有众生可度，但他还要度众生；到了八地以上的菩萨，则是自然运作度众生，自己却已经不再度众生。成佛之后，便不度众生，无众生可度，只是众生自度，以其善根、福德、因缘的多少，而能感得佛与菩萨的化现而做救济；那是众生心中的佛与菩萨，不是佛与菩萨的本身。
　　而菩萨就是佛的法性的显性表现，菩萨不能像佛那样光明周遍一切，但是菩萨可以用嘴传法，用行动表示，以什么身体显现给世人，都是去显渡众生的相，在世人凡眼看到的就是菩萨怜悯众生，其实菩萨是无缘大慈，同体大悲，远远超过那一般意义的慈悲，他是渡众生不居功，无我相，就是法性的本然，我们不可以理解为菩萨无情，这就是以凡心分别揣度了，我们都是有感情的，佛菩萨的慈悲就是情的至高体现，这种情我们无法体会罢了，所以我们感激佛菩萨，与佛菩萨结缘，有这些情感并没有错，只是你要体会佛菩萨的情区别于我们这种自私的情感。

1、一切万法本空幻有，众生也是自性空。如果佛没有度过，众生又怎么会明白呢？
2、你知道一切万法本空幻有，众生也是自性空，为什么还要说佛像凡夫一样趋乐避苦呢？无欲则无求，无求则无得，没有迷茫就没有觉悟。佛祖在迷茫时求脱离生死轮回之苦，但是在觉悟后知道苦乐、成败等等相对的都是二法，不能脱离生死轮回。在觉悟后，知道苦乐、成败等等相对的本质都是一样的，没有什么差别，所以也就不存在你所说的还要像凡夫一样趋乐避苦。
3、佛本自具足，不假外求，于你于众生，没有任何要求，所以你不要担心会损失什么。《金刚经》有：无众生如来渡者。实际上，如来没有你说的辛苦出来度众生，也没有众生被如来渡。这个问题看起来有点头晕，但是如果你没有开悟，怎么样也不会明白。如来留下普渡众生的法门，就是最大的慈悲。

因为是性空，不是真空。所以他们的痛苦确是真实的。
因为完美的心灵是慈悲的。所以要度
再一个，在无始无终的世界里，所有轮回的众生，每一个众生都有可能成为过佛的母亲，那么谁看见自己的母亲受苦而无动于衷呢?!

道教《太玄真一本际经》：
曰：“若法空寂，云何言说归根返本，有本可返，非谓无法。”
天尊答曰：“无本为本.”

曰：“无本为本，何