（一） 佛陀以什麼态度来探究缘起法？你对佛陀这个态度有什麼看法？

（一）：佛陀说：「世间一般的沙门、婆罗门等，由于无法正见缘起，所以往往被『我见』、『灵魂』、『吉凶迷信』等错误的观念所误导。如果佛弟子能够正见缘起法及缘生法，就可心无所著，将『我见』彻底断除，便能与阿罗汉一样，解脱生死，命终后不再受生，就如同将多罗树的根给砍断，使其永远无法再生。」 佛所以以缘起为佛法的中心，皆在假藉缘起正观的利器，彻底的摧毁一切实有自性的妄计，从实有自性的妄计中解脱过来，于法自在！因为自性妄计是生死的根本，不击破这根本自性见，是不能解脱的！然能击破它的，唯有缘起正观！
佛陀以缘起法为立场，抨击了当时印度的各种学说，反对神说，反对灵魂说，反法有我论，反对常见，反对断见，反对形而上学之本体论。已显出佛陀对宇宙人生一切现象的正确认识。佛陀是位十足的理性主义者。

（二） 试述缘起法和缘生法的关系。为什麼缘起法是不变，而缘生法是恒常在变？
什么叫做『因缘法』？就是『此有故彼有、此无故彼无；此生故彼生、此灭故彼灭』的缘起法则。譬如众生因为有【无明】所以会去造作【业行】，又因为【业行】而生【六识】，……乃至纯大苦聚集起，如此一法生一法、环环相扣的现象便是因缘法。不论过去、现在、或未来的佛陀是否出现世间说法化度众，这缘起法则都是亘古不变。一切事物、生死现象莫不由因缘而生，自有世间有情众生存在以来便是如此。所以缘起法就是世间的真理。
什么又是『缘生法』？那就是无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、恼苦等生死现象皆是依循、随顺着『此有故彼有、此无故彼无；此生故彼生、此灭故彼灭』缘起法则，一法生一法、环环相扣的生起、运作、相续，便称做为『缘生法』
从两者的定义看就可以回答你这个问题了：“为什麼缘起法是不变，而缘生法是恒常在变？”
两者关系：两者其实是一体的两面，合为而一看之。两者有秩序上的差别，并无根本的不同。因为一事物之缘起，即是一事法界，此一缘起之事，必有此一缘起事物之理，凡是缘起的必定是因果相续，也必定是并行不悖的乃能构成宇宙间的无尽缘起。「缘起法」为体，「缘生法」为相。也就是说缘生法是现象，而缘起法是本质是真理。
阿含讲要中说：「缘起与缘生，是说明理与事的两面；缘生是说明果从因生的具体事相。缘起法是说明缘生事相之所以因果相生秩然不，是由于缘