波若无知，无所不知。是什么意思呀，什么是无知，什么是无所不知？

楼主 金刚三昧经: 无分别智 分别无穷，即是此意。

般若之体，即是本心如来藏，此心离见闻觉知，不知不觉六尘万法，故称无知、无分别；然而此心有其三界外、六尘见闻觉知外的了别性，非未悟凡夫所知，唯有亲证此如来藏心者方能证知。

然而到此，后学必须针对诸多学人的回答，而作辩证(非是诤胜，法义辩证有助於增长差别智):

一楼以鼓譬喻，也算妥当，鼓本不自知自身为鼓，亦不知打他者是谁，然而却不是无有作用，以期能发生声响伎乐的缘故。

二楼所说观照万物清楚分明，此觉知观察，乃意识妄心的反观之功能性，并不是般若之体的分别性，般若体的了知性，并非在六尘万法做了别。

三楼所说思想与知道思想的人，也跟二楼差不多，思想本身是意识的见分，知道思想就是意识反观觉照的证自证分，这样说法，一样是落在意识境界。
真如般若不属知，知是妄觉。

四楼所说的般若，其实是将意识心不去分别有无等二元，也就是遣除一切分别执著的空，此空仍然是意识相应境界，不离意识心所法---定心所，因此并非真正般若之空与不空。

这是说根本智,本性.常用的比喻是:象鼓一样无人击打时就没反应即无知,有人击打时即依个人用力不同而反应也不同,以此喻佛性常清净,人有求时即依个人根基而说相应的法.

般若即根本智慧，“无知”是没有一般意义上的知识，知见（一般意义上的知识，知见都是片面的，局部的，有限的，不究竟的），根本智慧里没有这些知见，但根本智起作用的时候，即用根本智观照万事万物时，万事万物的本质，规律都看得清清楚楚，明明白白，因此可以说无所不知，没有什么不可以了知的。

南无阿弥陀佛

能够知道思想的人，不等于思想本身。你明白了这句话，就意会到般若无知，无所不知了。

般若就是大智慧，无知就是离有，无所不知就是离无。
我们的思维都是对立的，二元的。比如说大就暗含了小，说甜就暗含了苦，等等。
般若这种智慧是最圆满的智慧，因为它是无分别的，离开了对立，离开了比较。