旧约时代的人追求的是什么?

marli444,你好！首先应明确，以色列的宗教与基督教的信仰（包括旧约，但教义以新约为主）不完全是一回事，我们必须从旧约的社会历史背景中去理解这部希伯来圣经。
旧约是犹太人的圣经，但更是犹太人的历史书，整本经书就是犹太先民出于苦难中通过信仰唯一的真神而获得救赎的伟大历程。所以旧约是社会性的，上帝并非以形而上的形式出现，相反，他俯瞰着并适时地参与了犹太人的生活。具体来说，他拣择犹太人作为选民，与之立约，从而重塑一个没有恶的世界，上帝就是至善的代表，是伦理的化身。犹太人在“坚信——立约——动摇——毁约——受到惩罚——最终坚信——得到救赎”的过程中完成了对自我和民族的认同，获得了对上帝作为至善真神的坚定崇信。
所以，旧约是不脱离实际的，物质世界本身也是上帝救赎计划的一部分。上帝的许诺去往迦南那块“流着奶与蜜之地”即是对其虔诚的选民的赐予，这当然并非犹太人的追求，而是作为坚信上帝的选民的必然收获。犹太人的真正追求是在苦难中通过虔信上帝获得救赎。
新旧约之间联系密切，早期基督徒使用的经典主要就是旧约，具体来说是旧约希腊文译本，因为旧约作为历史书，其进一步发展成为宗教经典，是借助了希腊哲学的，最早的基督徒也都生活在罗马治下的希腊文化圈。希腊古典哲学中，物质世界在本质上是恶的，任何意义上的得救都必须经过遁世、进入“物外”的完美境界才能实现，所以在这一点上后来多次发生教义之争。但是，基督教从未断言说物质世界是次等存在，因为旧约毫不含糊地指明了这一点。
所以，基督教圣人如圣本笃都反对排斥物质的苦修，多数基督教徒反对用遁世哲学思考救恩，在教会正统观念看来，耶稣再来也意味着自然界获得生机和更新。因此旧约重物质救赎并不是“低层次”的，这一点与佛教不同，很容易在我们的文化语境中被误读。

永生