佛教说众生只有一个本心是什么意思？

1:十方三世佛同共一法身.一切众生都是一体所用.
这个法身就是万事万物的根本,佛经中类似的名词有很多啦,真如,本性,实相,法性,佛性,本心等等所指都是一样的,只是侧重不同.
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2:也就是说佛与佛,佛与众生,众生与众生之间根本上在性德上是相同平等无二的.区别就是在于佛是觉,众生是迷,觉的时候全体起用,迷的时候局部起用.将大海比喻成法身,众生就比喻成大海中所起的气泡,气泡是大海的局部应用和大海是没有区别的,问题在于众生因为迷惑颠倒认为气泡才是自己,只是局限一个很小范围的应用,而放弃了整个大海.佛是觉者,已经知道整个大海才是自己,所以是全体起用的.众生与众生之间,就如同大大小小各种气泡之间关系一样的,好像是有区别实际上都是大海的应用,如果能放弃对小气泡的执着,回归大海,那么同样也就是平等无二,全体起用.
3:众生之所以有各自独立的意识,是因为每个人都有执着妄想,迷的程度不同而已,各自在本性全体运用中加减乘除,造各种各样的业因,在六道中受不同的果报.无始无终,无有穷尽.在我们各自不同的妄想中,你中有我,我中有你,是互摄互入的,如同一室燃千灯,一盏灯照亮整个房间,其他灯同样照亮整个房间,光光是互摄互入没有任何障碍的,因为毕竟都是一体所用.

1:十方三世佛同共一法身.一切众生都是一体所用.
这个法身就是万事万物的根本,佛经中类似的名词有很多啦,真如,本性,实相,法性,佛性,本心等等所指都是一样的,只是侧重不同.

2:也就是说佛与佛,佛与众生,众生与众生之间根本上在性德上是相同平等无二的.区别就是在于佛是觉,众生是迷,觉的时候全体起用,迷的时候局部起用.将大海比喻成法身,众生就比喻成大海中所起的气泡,气泡是大海的局部应用和大海是没有区别的,问题在于众生因为迷惑颠倒认为气泡才是自己,只是局限一个很小范围的应用,而放弃了整个大海.佛是觉者,已经知道整个大海才是自己