无为无不为无所不为,有为有不为有所不为

道可道非常道,名可名非常名.无为无不为无所不为,有为有不为有所不为.说的是人或至国的境界,无为对有为,是第一种说的是人可以去做的和不可做的,无不为和有不为说的是人自我约束和放纵回归自然,无所不为和有所不为说的是上种自我思想的加深的作为

无为是《道德经》中的重要概念。道教以“道”为基本信仰，认为“道”是无为的。
因此，无为便成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识，以及人的安身立
命的基本态度。《明道篇》有诗云：“自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方
了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会
得几人知。”①《道德经》中有十二处提到无为。第三章称“为无为，则无不治”。无
为是顺应自然，不妄为的意思。杜光庭称：“无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而
不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公
道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”②由
此可见，道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人
之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。《庄子》则将无
为推衍到帝王圣人的治世中，认为“虚静恬淡、寂寞无为者，天地之平而道德之至也。
故帝王圣人休矣”，不过帝王应该“以无为为常”，而臣下却是要“有为”的。“上必
无为而用天下，下为有为为天下用。此不易之道也”。③另外，《庄子》又认为养神之
道，贵在无为。《刻意》篇称“形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭”，“纯粹
而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也”。④汉初几代王朝，采
用“无为”治术，与民休息，对于当时社会的稳定和发展曾经有过一定的作用。《淮南
子》在《主术训》《诠言训》中分别称无为者为“道之宗”、“道之体”，《原道训》
进而称“无为为之而合于道，无为言之而通乎德”。
认为“所谓无为者，不先物为也。所谓不为者，因物之所为。
所谓无治者，不易自然也。所谓无不治者，因物之相然也”。⑤遵循事物的自然趋
势而为，即是无为。并且批评了