“超越”的例子（急）

加布利克解释说，在20世纪初到30年代的高度现代主义阶段，艺术为了拯救其本质，非常有意识地割断了与其社会停泊出的联系，并撤退到自己的阵地。在这个世纪的最初几十年里发生的艺术的“去人性化”[de-humanisation]，更多的是对艺术家在资本主义与极权主义社会中的精神痛苦的一种回应。正如康定斯基所说，“‘为艺术而艺术'这一短语事实上是一个物质主义[materialism]9时代所能维持的最好的理想，因为它是对物质主义以及对一切都应该有用和实用价只得要求的无意识的抗议”。为了反对物质主义价值观，而且也由于随着现代社会的宗教的崩溃而来的精神崩溃，早期现代主义者转向内部，转而离开世界，从而将注意力集中于自我及其内心生活。既然有价值的意义不再可能从社会世界中找到，他们就转向他们自己来寻找这种意义。在20世纪早期的艺术家的思想中，一件艺术品就是一个独立的纯粹创造的世界，它拥有自身的精神本质。

然而，在20世纪60年代与70年代，晚期现代主义开始吐弃不断增长的自我指涉的形式主义的例子，这种形式主义否认抽象艺术在社会框架中有任何持不同政见者的功能或意义。在经过了一个大多数前卫艺术家激烈地从社会主题或效果中脱离出来阶段后，许多艺术家开始对明星体制与狭隘的形式“运动”感到厌恶。“他们开始问自己一些大问题。当他们从他们的画布与钢铁材料上抬起头来的时候，他们看到了政治、自然、历史和神话。”(露西·里帕得[Lucy Lippard]，美国马克思主义与女权主义批评家)许多艺术家开始寻找绘画与雕塑的替代物，因为两者都可能为市场体制的机会主义与无情提供操作的对象。他们发展出了新的模式，诸如概念艺术、反形式艺术、大地艺术、过程艺术、身体艺术与行为艺术等等。非物质性与非恒久性是被用来化解艺术的物质化的主要策略，这样它们就不再是“珍贵的东西”，也不再是吸引市场的东西了。10

显然，我们已经来到了当代艺术理论中的一个关键问题：这些一方面旨在摧毁现代主义(如格林伯格)的狭隘性，另一方面又试图保持现代主义的批判性的当代艺术(即概念艺术、反形式艺术、大地艺术、过程艺术、身体艺术与行为艺术等)，究竟属于现代主义，前卫艺术还是后现代主义?对这个问题的回答，取决于我们对现代主义／前卫艺术／后现代主义所下的定义。我们已经在本书“导论”中界定了“现代主义”