为什么说治世道、乱世佛、由治到乱是儒家？

“无”是老子心中极为重要的概念。随着时代的变迁，尤其是经过魏晋玄学的改造，再加上人们的误解，“无”成为了“消极无为悲观厌世”的代名词，还有些人将它理解为“君王南面之术”。这几年，随着新道学的兴起，有必要对“无”这个概念的重新辨析和解释。

老子的“无”首先意味着不干涉。“天道无为，万物化育”是说万物不受天道干涉，故能自我发育成长；“我无为而民自化”是说如果统治者不干预，民间就会形成一种自发的秩序。纵观中国历史，凡是统治者实行无为而治时，都是我国经济文化繁荣的时期，即使这种无为而治并不彻底，甚至是很不情愿。因此，民间有一种说法是：“治世道、乱世佛、由治到乱是儒家”。

老子的“无”也意味着不偏袒。正因为“圣人常无心，以百姓心为心”，所以“圣人不仁，以百姓为刍狗”，将所有的百姓如“刍狗”一样一视同仁。“以正治国，以奇用兵”，“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻”，只有统治者公正公平，以合同和规则办事，才是有德的，才能治理好国家。反之，如果不按规则办事，乱加干涉，必然厚此薄比，造成不公正和不公平的现象。

老子的“无”还意味着“空”。“空”不是没有，而是万物生长和万民自化的空间，“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用”，“天下万物生于有，有生于无”。万物拥有的的空间越大，它们的生长发育越好，反之则受到极大限制。由于我国专制制度的发展，我国人民拥有的自由空间越来越小，到明朝朱元璋时，隐士征招不应者要处死，而文革期间，甚至连隐居的权利都被剥夺。我国的经济文化不落后才怪呢！

老子的“无”还意味着对通常的社会行为的限制和取消。“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”，人类是无法避免犯错误的。对人类的某些社会行为的限制和取消有利于减少人为的灾难。一般说来，人类的错误可以分为两大类，一类是过分的行为造成的，一类是努力不够引起的。努力不够造成的后果可能是严重的，但毕竟没有消耗过多的人力、物力、精力，留下的空白处女地还比较容易“画最新最美的图画”。而过分努力所造成的危害不仅可能更为严重，而且更难补救和恢复。因为不仅要拆除、清理、医治原有努力所造成的障碍、废墟和破坏，而且还