存天理，灭人欲。是谁提出的？今天，有什么实际意义吗？

存天理，灭人欲
　　朱熹说：“圣人千言万语只是教人存天理，灭人欲”，“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始为学。”（《朱子语类》卷四）后世人评判宋明理学时，多言“存天理，灭人欲”禁锢了人的自由等。实际上朱熹的这句话反映的是宋儒的理欲之辩，这个问题很有意思，我想了很长的时间，总觉得后世的理解有问题。我认为朱熹的这句是继承和发展了孟子以及二程的思想，有其道理所在。
　　朱熹在《朱子语类》中说：“去其气质之偏，物欲之蔽，以复其性，以尽其伦。”（卷七）简单的说，朱熹主张的是明理见性，人为自己的私欲所蒙蔽，所以看不到自己的真实面貌，所以不能体悟到天地之理，要想体验到、找到万事万物的共同之理，就要除去人的私欲。孟子提出了“尽心”、“存心”、“养心”之学，“尽心”就是要在认识上达到自我超越，“知性知天”；“存心”也便是“养心”，即是养性知天，所以孟子说：“养心莫善于寡欲。”（《孟子·尽心下》）孔子说：“性相近也，习相远也。”（《论语·阳货》）孔子的意思是人有不同，但初始共同的地方很多，但是由于习染性情就变的很复杂多样了，孟子在这个问题上认为人的“真我”是一样的，为什么不同哪？主要是因为人的私欲，所以他提倡要超越“自我”，实现“真我”，这也就是他发挥孔子思想的一个方面，也是他给宋明理学家留下一个可以发挥的地方。程颢提出了“存天理，去人欲”的思想，他和朱熹一样是从“理”上来的。他在《答张横渠定性书》中说的很明了，“廓然而大公，物来而顺应”。这个问题讨论起来很麻烦不是这样几句就可以说明白的。
　　孟子还说了这样一段话，他说：“可欲之谓善，有诸己之谓心，充实之谓美，充实而光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”（《孟子·尽心下》）人抛去自己的私欲，找到自己的真实性情内在潜能，真实的自我存在，由小化大，便可以成圣成神。他说这些，就是要讲这是个渐进的过程，同时强调人有其正常的需要（“可欲”），所谓“私欲”并不是说人所的生理需要和生活需要，而是讲除这些正常需要以外的欲望。朱熹的“存天理，灭人欲”是不同一般所讲的禁欲主义的，他是从自己的哲学观引发出来的对人一种理智要求。后来人尤其是那些想要控制人思想的人，演化而成几乎或者就是禁欲主义了，这样的认识是不对的。
　　我上学也有近二十年，但是从来没有得过奖。上大学时，是有这个“能力”得奖的，但是拿了这