金刚经说“无众生相”和普度众生似乎有点矛盾吧？

金刚经里，佛说的非常明白：“彼非众生，非不众生” “众生众生者，如来说非众生，是名众生。”

菩萨应离一切相，修一切善法，灭度一切众生。但如来说众生，是名众生。实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来者着我、人、众生、寿者。

什么是如来？如来就是我们每个人这个自性的本体，什么是佛，修行到最后，如来现前，圆满一切善法，就是佛。但是佛又说：善法则非善法。

你看，佛把最真实的教法，说的非常婉转，非常留面子。只有到最后宣讲《法华经》的时候，开宣显实，说：我之前所说的种种法都是方便说，佛的智慧，只有佛跟佛能够明白，不是以一般的知见、文字、可以说明白的。《金刚经》就是为《法华经》的这一段做了一个铺垫。金刚经中，佛说种种，而后又否定种种，就是告诉弟子们：如果执着在知见上，执着在文字上，执着在相法上，那样所得到的法，永远永远都是有限量的。只有打破种种知见、文字、名相，最后悟入的，才是如来三藐三菩提，但是佛说：三藐三菩提，是非三藐三菩提，是名三藐三菩提。 说到这，再去回向整个金刚经，那简直味道是无穷尽的！你想成佛，想悟入三藐三菩提，那只有抛开一切一切，到最后悟入的境界连什么是三藐三菩提是什么都没有了，那个境界就是最真实的境界。

我现在感觉我说的再多都是白说，只有自己去感悟，而且我也不知道该怎么跟你解释清楚。金刚经说了：说法者无法可说。如果这位师兄，想了解金刚经的真实义，那就坚持每天读一部吧，到时候真是如人饮水冷暖自知、阿弥陀佛！

请你看完全文。后面有句是：“我所说的众生相也非众生相。”

众生只是一个代词也已，只是个名称，要不 用什么东西标识在佛经上呢？

无众生相 指的是 相状
普度众生 指的是 对像
合起来的意思是：我们度东西要有对像（众生），但不要执着以此（众生相),因为我们最终还是度自己。(自己也只是个名称而已，不要着相)

楼主 您好

其实本来就没有众生相，都是真如法相---无相无不相，只是众生因无明的缘故，不证解真如法相，因此误计有我可得，有人相可取、有众生相真实有、因有我人众生，便有前际后际，遂有寿者相，然而心真如无此相，本来无我、无人、无众生、无寿者相，若能於此能起