儒家讲“爱人”，墨家主“兼爱”两者有什么区别

对于这个问题，传统的回答是，由于墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。换

句话说，在爱人的问题上，墨家强调同等，儒家强调差等。《墨子》里有段话说明了这

个分歧，有个巫马子对墨子说：“我不能兼爱。我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我

乡人于鲁人，爱我家人于乡人，爱我亲于我家人，爱我身于吾亲。“(《墨子·耕柱》)

巫马子是儒家的人，竟然说“爱我身于吾亲”，很可能是墨家文献的夸大其词。这

显然与儒家强调的孝道不合。除了这一句以外，巫马子的说法总的看来符合儒家精神。

因为照儒家看来，应当爱有差等。
谈到这些差等，孟子说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲

亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)孟子同墨者夷之辩论时，问他“信以为

人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？”(《孟子·媵文公上》)对于兄之子的爱，自

然会厚于对邻人之子的爱。在孟子看来，这是完全正常的；人应当做的就是推广这种爱

使之及于更远的社会成员。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。(《孟子·

梁惠王上》)这就是孟子所说的“善推其所为”(同上)。这种推广是在爱有差等的原则基

础上进行的。
爱家人，推而至于也爱家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”，回过来说也就是

行“仁”，这都是孔子倡导的。这其间并无任何强迫，因为一切人的本性中都有侧隐之

心，不忍看得别人受苦。这是“仁之端也”，发展这一端就使人自然地爱人。但是同样

自然的是，爱父母总要胜过爱其他一般的人，爱是有差等的。
儒家的观点是这样。墨家则不然，它坚持说，爱别人和爱父母应当是同等的。这会

不会弄成薄父母而厚别人，且不必管它，反正是要不惜一切代价，也要消除儒家的有差

等的爱。孟子抨击“墨氏兼爱，是无父也”的时候，心中所想的正是这一点。
在爱的学说上，儒墨的上述分歧，孟子及其以后的许多