关于庄子思想的一些问题

他无非就是想说明世界的本质是一样的，那就是道，道是世界的本体，也是世界发展的动力。庄生梦蝶，那只蝴蝶就是庄子，因为本质是一样的，只是形态不同，庄子追求的是一种精神上的平等和无差别，而不是物质上表面上看得到的有差别。这是一种更高层面的认识，就如同易经所说世界万物都是由阴阳二气构成一样，本质就是太极，而太极的前身就是无极。世界时由无到有的，而有又是产生于无之中的。

首先，《庄子》不是由庄子个人编写的。本书会有矛盾之处。

既然都认为是相对的 ，那么相对本身也是相对的，本质上完全没差别也是相对的。

相对一切事物的相同的地方，完全否认一切事物本质区别。

相对就意味着不同的标准，不同的标准就有不同的结论。

所谓矛盾与统一。

至于否定一切知识、制度，个人认为主要与道家崇尚自然和对知识、制度的弊端的重视有关。

如果嫌回答不够学术和深奥，请原谅。

事物彼此的差别是相对的，从道的角度看，此也是彼，彼也是此，是绝对无差别的。差别是人的角度不同造成的。人只有摒弃一切知识，清静无为，才能体验大道。

那就是道，道是世界的本体，也是世界发展的动力。庄生梦蝶，那只蝴蝶就是庄子，因为本质是一样的，只是形态不同，庄子追求的是一种精神上的平等和无差别，而不是物质上表面上看得到的有差别。这是一种更高层面的认识，就如同易经所说世界万物都是由阴阳二气构成一样，本质就是太极，而太极的前身就是无极。世界时由无到有的，而有又是产生于无之中的

庄子是一位超脱的古代圣贤，他的思想看似偏激，但这正是他思想的独到之处。庄子之所以认为所有的都是相对的，当然应该也包括他自己。
所以，单从这方面来说，我想庄子的内心应是十分矛盾的。他追求逍遥的生活，但却无法真正逃离现实。他有着无比深邃的内心，得悟了世间的道理：世界是在矛盾中进步的；但他看的太清，他有着“众人皆醉我独醒”的自负。现实的丑陋让他感到深深痛恶，所以他否定了世俗的“无聊”。
事物的“本”和“质”是有区别的。本，事物的起源；质，被人所物质化后的本。庄子追求本，也就是道。以己所见，太极，无极在此并无太大关系。所以，这只不过是庄子的一种思想观